Clase I

RAZÓN DE SER

Los Sadhakas estaban más bellos que nunca, relucían con sus cabezas recién afeitadas y las líneas del hermoso Tilak decoraban sus frentes consagradas. Sus dedos inquietos pasaban las cuentas de Tulsi y el éxtasis bañaba sus corazones. En tal condición se acercaron a la choza de barro donde el Santo Maestro guardaba su retiro sagrado. Un joven muchacho los acompañaba y una pregunta inquietaba su espíritu ¿Por qué fuimos creados? ¿Por qué a este mundo hemos venido? ¿Si Dios es perfecto por qué nos dejó salir de Su lado? El Santo Maestro está lleno de paz y dulzura, está lleno de amor y sabiduría. Él sonrió y lo miró con ojos profundos y habló con voz resuelta, y conteniendo la estampida de sus muchos sentimientos, entregó lo que ellos podían comprender hasta ese día. “Que el Santo Nombre expanda tu comprensión y te de entrada al mundo sensible ¡Oh alma inquisitiva! La verdad se revela como una lenta aurora y despierta al ave del ser para que inicie su vuelo en el cielo del encanto infinito. ¿Para qué fuimos creados? preguntas; Trata de entender la posición de ese Bien Absoluto, de tu Padre amado. Él quiso crearte, Él quiso darte Su amor. Un día en Su dulce e infinita bondad, viéndote una chispa dormida en el océano de Su trascendental efulgencia, con amorosa voz se dirigió a ti y te dijo: Del océano de luz de Mi propia efulgencia ¡OH chispa divina! ¡OH alma! Te despierto, Te doy independencia, voluntad, personalidad, OH pequeño corpúsculo de luz, vivirás siempre sedienta de Mí y Yo de ti. Tú sabes, soy amor, nada más que el amor Me colma y Me subyuga, todo se subordina a él. El conocimiento, la ciencia, la riqueza, todo es regido por el amor. Sólo eso me interesa, sólo eso te interesa a ti... Te creo libre, puedes venir a Mí ahora, a Mi universo, a Mi grandeza, pero mira: Soy todo, todo es deslumbrante y fascinante para ti. Mi energía material externa también puede cautivarte, aunque no es más que sombra de Mi maravillosa excelencia. Ahora en tu libre elección te inclinaste por adorar Mi sombra. Mi sombra extendida sobre universos infinitos. Mi sombra de cerros y de mares, de galaxias y de musas. Mi energía transformada en soles y sistemas, en aguas, vientos y cascadas. Mi sombra como muerta, como insensible y muda, Mi sombra de anónimo reflejo, de solitarias lunas. Pero te llamaré, siempre te llamaré. Al principio no podrás descubrirme. Al principio amarás los lagos, los pájaros, los acantilados ceñidos al abismo. Amarás la flor y el átomo, la ciencia abstracta y el cuerpo. Sadhaka: devoto practicante de la vida espiritual Tilaka: marca identifica a los vaisnavas (devotos de krishna), se marca la frente con barro sagrado del río Ganges, reconociendo el cuerpo como un templo sagrado para el alma, y ofreciéndolo como un instrumento para servir a Dios. Es un símbolo de pertenencia de los devotos a su Señor. Tulsi: Devota pura de Dios que toma la forma de una planta sagrada para el beneficio de los devotos, purifica y limpia los pecados. De su madera se fabrican “kuntis” (collares distintivos de la cultura vaisnava) y “japa-mala” rosario para la meditación en el maha-mantra hare Krishna.



El origen del alma

Clase 1


Los Sadhakas estaban más bellos que nunca, relucían con sus cabezas recién afeitadas y las líneas del hermoso Tilak decoraban sus frentes consagradas. Sus dedos inquietos pasaban las cuentas de Tulsi y el éxtasis bañaba sus corazones. En tal condición se acercaron a la choza de barro del Santo Maestro.


“Para entender el conocimiento trascendental, uno debe acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su Maestro Espiritual, y tomar iniciación de él. Inquirir sumisamente y rendirle servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la verdad” Bhagavad-gita 4-34


Calificaciones para entender la ciencia del alma

Fe, Humildad y Servicio

En las escrituras más antiguas se afirma que la única manera de acceder al conocimiento trascendental es recibiéndolo de una fuente superior y fidedigna. Y para eso, es necesaria una actitud correcta para que el conocimiento sea revelado en nuestro corazón y lleguemos a entender que no proviene de un plano viciado de sentidos imperfectos o producto de las limitaciones de los hombres. Sino del plano más elevado. El verso nos habla de fe (de que es un conocimiento superior), de humildad (al preguntar) y de servir dicho conocimiento.

Fe: la certeza de que es un conocimiento superior a lo tangible a nuestros sentidos, eso es conocido como fe. Debemos aceptar los principios de eternidad, infinito y trascendental que son inconcebibles para nuestra mente calculadora, para comenzar a indagar y entender sobre una verdad que escapa a nuestra experiencia material. Existen prejuicios ante el concepto fe, pero debemos comprender que convivimos con la fe a diario en los aspectos más simples de nuestra vida. Por ejemplo, tenemos fe al comprar un medicamento recomendado sin conocer o entender sus componentes químicos. Por eso la fe es algo que nos acompaña y nos guía naturalmente en la aceptación de pautas superiores para nuestra vida.

Humildad: el espíritu argumentativo no deja que nuestra comprensión se expanda. El finito nunca podrá capturar al infitino, concientes de nuestra posición debemos preguntar y acercarnos a lo superior y así saciar todas nuestras dudas con el espíritu da aprender. Ya que el hecho de sólo argumentar nos deja en el pozo de nuestra mente la cual tomaría la posición una primordial dejándonos así en la misma ignorancia.

Servicio: Y lo más importante es servir este conocimiento, el conocimiento mundano que adquirimos generalmente lo tomamos como un objeto, para nuestro beneficio, el conocimiento trascendental es subjetivo, debemos ponernos a servicio de él, y eso se logra viviendo según sus enseñanzas y así lo comprenderemos. El conocimiento espiritual deja de ser simple acumulación de datos para ser algo vivenciable, una realización real. Se dice que el alma condicionada comienza su viaje y retorno desde el mismo momento en que se cuestiona sobre su origen existencial, estas preguntas son las más importantes y no es casualidad que lleguen a nuestra mente, vienen desde dentro de nosotros y nos conectan con realizaciones y antes adquiridas.


Trata de entender la posición de ese Bien Absoluto, de tu Padre amado. Él quiso crearte, Él quiso darte Su amor. Un día en Su dulce e infinita bondad, viéndote una chispa dormida en el océano de Su trascendental efulgencia, con amorosa voz se dirigió a ti.


El Supremo creador es “atmarama” (autosatisfecho) y es conocido como “adi-purursa” ( el supremo disfrutador) toda propensión que hay en nosotros hacia el amor provine de El, El es el origen de todo lo creado y nosotros como parte y porción de ese supremo ser manifestamos sus cualidades en forma parcial. La suprema personalidad de Dios es completa en si misma y para si misma y en su voluntad suprema nos da identidad propia, para así relacionarse con nosotros de una manera directa y personal. El amor esta conformado por quien da y quien recibe.


Del océano de luz de Mi propia efulgencia ¡OH chispa divina! ¡OH alma! Te despierto, Te doy independencia, voluntad, personalidad, OH pequeño corpúsculo de luz, vivirás siempre sedienta de Mí y Yo de ti. El Señor Supremo, Su persona y sus manifestaciones pueden dividirse en tres energías del mismo origen.


Las energías del Señor

La elegía interna: Antaranga shakti

Es la energía interna del Señor, su propio cuerpo trascendental, ilimitado y eterno, es la morada espiritual en al que se relaciona con las almas eternamente liberadas, que no están condicionadas a un cuerpo material. Existen diversas formas de relación en el mundo espiritual que corresponden al deseo del Señor y a la naturaleza particular de cada alma. ¿y como nos relacionamos con el?, ¿cual será nuestra actitud en el mundo espiritual?. Lejos de ser un estado pasivo, la energía interna es dinámica, llena de relaciones y pasatiempos en los que el Señor supremo acepta el servicio de las almas liberadas.


Relaciones en el plano espiritual

• Relación neutral (santa-rasa): Es el respeto natural hacia al creador, meditar en El y hacerlo el centro de nuestra vida.
• Relación de sirviente (dasya rasa): Es la relación en la cual el alma siente placer en atender las “necesidades del señor” la satisfacción de servir al ser amado.
• Relación de amigo (sakhia-rasa): El alma puede relacionarse con el Señor supremo como su amigo eterno, su mas bienqueriente.
• Relación paternal (Vatsalya-rasa): El sentimiento en la cual el ser individual en su amorosa relación siente el deseo de proteger y cuidar al señor supremo.
• Relación conyugal (madhurya-rasa) es cuando sentimos amor exclusivo por Dios. En la energía interna las almas son eternamente liberadas y concientes de Dios.


La energía marginal: Tatastha shakti

El Ser Supremo se encuentra plenamente manifiesto en la revelación del reino espiritual con cada una de las almas liberadas, para manifestar el mundo de las almas que no están liberadas, la Suprema Personalidad de Dios despliega su Tatastha shakti, una potencia especial en la que lleva a cabo su influencia para dar origen a las entidades. Ese mundo espiritual irradia una luz en la que se sitúan infinitas almas en un estado pasivo (algo así como un dormir sin soñar) sin identidad individual, sin carácter propio; así como gotas de agua fundidas en un océano, no se las puede diferenciar, pero si existen ahí desde tiempo inmemorial. Las gotas son iguales al océano a nivel de cualidad, ( es la misma agua), pero no a nivel de cantidad de dichas cualidades.

La energía externa: Bahiranga-shakti

Es la sombra del mundo Espiritual, un reflejo pervertido de una realidad pura. Las almas que habitan en ese plano son individuales pero están atrapadas en un cuerpo material y a las leyes particulares de este mundo de elementos burdos y sutiles. Por eso se las llama almas condicionadas.
El alma en todos los estados es pura, claro esta que en el plano de la energía interna como asociada eterna de Dios la pureza es requisito. Pero también en el plano marginal, aunque aún este dormida y también en el plano externo, por mas que este una situación contaminada, el alma no se mancha por las actividades del cuerpo, (así como el aceite que es dejado en el mar puede ser arrastrado por las olas pero nunca se mezclara).

El aspecto omnipenetrante del Señor recibe el nombre de Brahman, y existe en todas las circunstancias de conciencia y sueño y también en los estados potenciales, y de él se genera el jiva-sakti (la fuerza viviente) en la forma de almas liberadas y/o condicionadas. Ya que el Señor es el origen de todas las entidades vivientes y de todo cuanto existe. Aquel que sabe esto se dedica de inmediato al servicio devocional del Señor.
Sri Isopanisad

El Bhagavad-gita afirma “nunca hay nacimiento ni muerte para el alma, ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo”.


Te creo libre, puedes venir a Mí ahora, a Mi universo, a Mi grandeza, pero mira: Soy todo, todo es deslumbrante y fascinante para ti



La identidad en el libre albedrío

El alma es eterna, por lo tanto nunca nace ni muere, solo cambia de estado de conciencia y se despierta del plano marginal por voluntad del señor. El nos da identidad por medio del libre albedrío, que es la capacidad de elegir haciéndonos así seres individuales. Dándonos nuestra identidad real y eterna, llena de conocimiento, bienaventuranza y totalmente distinta a una designación momentánea relacionada con el cuerpo. El señor supremo es conocido en la cultura vedica como “Krishna” que significa el supremamente atractivo, el atrae a todas las almas con sus distintas energías, también es conocido como “Bhagavan” que significa el que posee las seis opulencias en grado sumo:

Belleza, fama, Riqueza, Conocimiento, fuerza y Renunciación

Naturalmente somos atraídos por la belleza, ya que como almas somos parte de la belleza original de Dios, así como de cualquiera de las otras cualidades trascendentales del Señor. Al convertirnos en partes individuales del absoluto anhelamos recuperar esa armonía de la cual venimos y en la búsqueda del equilibrio somos fascinados por las cualidades supremas y es ahí a donde nos dirigimos, siguiendo nuestra naturaleza intrínsica.
Lo cierto es que cada entidad viviente individual es por siempre parte integral del Señor Supremo, y ambos están muy íntimamente relacionados como amigos. Pero la entidad viviente tiene la tendencia a rechazar la sanción del Señor Supremo y actuar de un modo independiente, en un intento por dominar la naturaleza; y como tiene esa tendencia, se la llama energía marginal del Señor Supremo. La entidad viviente puede situarse, o bien en la energía material, o bien en la energía espiritual. Mientras esté condicionada por la energía material, el Señor Supremo, en Su carácter de amigo, (le hablara desde el alma), se queda con ella tan sólo para hacer que regrese a la energía espiritual.

El Señor siempre está ansioso de llevarla de vuelta a la energía espiritual trata de convencerla de que sus actividades en el campo material no conducen a la verdadera felicidad.

"Tan sólo abandónalas y vuelve tu fe hacia Mí. Sólo entonces serás feliz" —dice Él. Así pues, la persona inteligente que pone su fe la Suprema Personalidad de Dios, comienza a avanzar hacia una vida eterna y bienaventurada de conocimiento.
Bhagavad-gita 13-23


Tú sabes, soy amor, nada más que el amor Me colma y Me subyuga, todo se subordina a él. El conocimiento, la ciencia, la riqueza, todo es regido por el amor. Sólo eso me interesa, sólo eso te interesa a ti...


Los tres planos de existencia

Atraídas así estas almas se relacionan con Sri Krishna de distintas maneras y esa interrelación es al dependencia mas dulce y satisfactoria , llenando todas nuestras expectativas y proyectando nuestra alma hacia el infinito amor que reina en este plano que es conocido como:

El plano de la dedicación.

En donde el alma espiritual vive para servir al centro y así alcanzar la perfección. Así como regando la raíz de un árbol y no sus diferentes hojas por separado. Debemos servir al centro y todos lo demás aspectos de nuestra vida serán satisfechos. Así como el amor es conocido como el plano de la dedicación, también la inacción de la energía marginal y la búsqueda de placer egoísta de la energía externa son explicados en las escrituras Vedicas.

El plano de la renunciación.

Que rige en la energía marginal, es en donde las almas son despertadas en el “origen de su existencia”. Un alma condicionada del mundo material que anhele la liberación de su existencia para entrar en brahmán impersonal (los impersonalistas) solo alcanzan un estado inanimado e inestable ya que la naturaleza del alma es sentir, desear y pensar y con esas características en el plano de la abstención y la negación (impersonal) que es carente de relaciones y sentimientos le es antinatural, cayendo así nuevamente al plano material energía externa).

El plano de la explotación.

En el mundo de la materia solo explotando se puede sobrevivir, desde el mismo instante que aparecemos en este plano, necesitamos de elementos para subsistir, el aire, el agua, la tierra, el vientre de una madre, otras entidades vivientes, son requeridas para nuestra existencia. Tomamos todo lo necesario y por ley natural esto debe ser pagado. (Ley del karma, que enseña que cada acción trae una reacción).
Bajamos a este plano con el deseo de ser nosotros el mismo “Bhagavan, Krishna”. Queremos de una forma u otra adueñarnos de las cualidades del Señor, queremos belleza, fama, riqueza o cualquiera de las otras cualidades en distintas proporciones. Eso nos descalifica para el plano de la dedicación en donde Dios es el centro y no nosotros. También el hecho de querer disfrutar de las distintas opulencias no nos da espacio en la inacción, por ende el plano de la explotación da los medio para que el alma experimente en su deseo de ser Dios, disfrutador. Pero el no será el único: se encontrara con millones de almas en la modalidad de la explotación que tienen el mismo interés. Cuando un alma realiza que en la explotación solo hay una ida y venida de deudas pagadas y generadas (karma) opta por el plano de la renuncia a este mundo, y si logra desapegarse de este mundo puede alcanzar una liberación hacia el plano marginal. De donde caerá nuevamente ya que la inacción no es natural para el alma. Como el alma individual es reflejo thatasta de la energía espiritual, el trae dentro suyo las cualidades del plano de la dedicación, y puede situarse en esa plataforma a pesar de estar situada en el mundo donde solo hay explotación. Ocupando su cuerpo y mente sirviendo al centro incluso en este mundo material y así se elevara al dejar su cuerpo al mundo espiritual.


Te creo libre, puedes venir a Mí ahora, a Mi universo, a Mi grandeza, pero mira: Soy todo, todo es deslumbrante y fascinante para ti. Mi energía material externa también puede cautivarte, aunque no es más que sombra de Mi maravillosa excelencia. Ahora en tu libre elección te inclinaste por adorar Mi sombra.


"Un tercio de las almas que son despertadas del brahmán impersonal optan por al energía externa del Señor, fascinadas paro la posibilidad de ser ellos los disfrutadores entran en el plano de la explotación queriendo ser ellos ellos mas bellos, ricos, famosos, etc. Queriendo ser Bhagavan y no sirviendo a la belleza original".
Srila Sridhar Maharaj


El mundo material es creado para satisfacer los impulsos de algunas almas que buscan a Dios en forma inconsciente aun, ya que en este plano de explotación todos buscan placer, amor, felicidad, incluso en las formas mas degradadas se busca alivio y tranquilidad. El alma condicionada olvida cual es el centro y deambula aceptando distintos cuerpos materiales con deseo constante de encontrar lo que se encuentra en su interior. El alma que en su libre albedrío elige intentar ser el disfrutador en el mundo material debe regirse por las leyes que en este plano existen.


Maya: la energía ilusoria del Señor


Yoga MAYA


Es la energía ilusoria del Señor que cubre toda la creación, en al plano espiritual, (energía interna) se manifiesta en la forma de YOGA-MAYA, que cubre a las almas eternamente liberadas y los hace tomar el papel en el mundo espiritual de “padre, amigo, sirviente, etc.” de la Suprema Persona. De no ser cubiertas por yoga-maya las almas no podrían relacionarse con El libremente, ellos solo saben que EL es el ser más querido para ellos y lo sirven de diferentes formas según la naturaleza que hayan adoptado.



Maha MAYA


En el mundo material maya se manifiesta como MAHA MAYA, la energía ilusoria que cubre a la entidad viviente y le hace creer que es el cuerpo material que ocupa temporalmente. Buscando disfrutes momentáneos provenientes de su percepción de un mundo que no es real para el alma. Ya que solo lo eterno es real en el plano de la trascendencia. Esta realidad de maya que vive el alma condicionada es como un sueño que parece real, pero termina.



Puesto que las entidades vivientes son por constitución partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor es muy afectuoso con ellas. Desafortunadamente, la entidad viviente confundida o ilusionada por la influencia de la energía externa se olvida de su relación eterna con el Señor, pero tan pronto como cobra conciencia de su posición constitucional, se libera.

Srila Prabhupada

El ser viviente es igual en cualidad a la potencia interna, mientras que la potencia externa está controlada indirectamente por la causa principal de toda causa. Maya, la energía ilusoria, desorienta al ser viviente como la niebla desorienta al caminante al interceptar la luz del Sol. Aunque la potencia de maya es inferior en cualidad a la potencia marginal, que consiste en los seres vivientes, que son partes integrales del Señor, tiene, sin embargo, el poder de controlarlos, tal como la niebla puede obstaculizar la acción de algunos rayos de Sol, aunque no pueda cubrir el Sol. Los seres vivos, cubiertos por la energía ilusoria, evolucionan en diferentes especies de vida, con cuerpos que van de la insignificante hormiga hasta Brahma, el constructor del cosmos. El alma condicionada es forzada a tomar un cuerpo formado por el aspecto burdo y el sutil.


El cuerpo burdo: Es el que vemos habitualmente compuesto por elementos tangibles para los sentidos como: tierra, agua, fuego, aire y éter.

El cuerpo sutil:

• La mente: cumple la función de recepcionar los impulsos y deseos de los sentidos, los cuales son como caballos descarriados que no miden las consecuencias de sus actos, solo aceptan y rechazan según su disfrute.

• La inteligencia: es la que discierne entre los distintos pedidos de la mente, es mas sutil y puede elevarnos gradualmente a un estado superior por medio de un proceso de purificación llegando así a escuchar la voz de la conciencia que esta dentro de cada uno.

• El ego falso: entendamos por ego a la identidad que el alma acepta y al decir falso se refiere a la identidad falsa, ósea a creer que uno es el cuerpo que habita. Así el alma condicionada a distintos cuerpos buscará ser feliz en el reflejo pervertido de su verdadera felicidad, naciendo y muriendo. Pero siempre será acompañada por su Señor, quien lo guiara en su travesía.


Pero te llamaré, siempre te llamaré. Al principio no podrás descubrirme. Al principio amarás los lagos, los pájaros, los acantilados ceñidos al abismo. Amarás la flor y el átomo, la ciencia abstracta y el cuerpo.

El alma espiritual buscara en el plano de la explotación a su Creador original, y a pesar de que en el medio ambiente no encuentre indicios de dedicación, amor y servicio, dentro de su ser, el alma en si misma logrará prevalecer por encima de la materia.

El alma, conocida en sánscrito como “atma”, es mucho más sutil que la energía material; el alma, que es de tamaño atómico, es la fuerza vital en todos los seré vivos y es la fuente de energía que mantiene a todas las entidades vivientes, la energía “atma” se difunde por todo el cuerpo, es la causa por la cual sentimos diversos dolores o placeres en cada parte del mismo. Esta corriente del alma es conocida como conciencia. Aunque no podemos ver al alma su presencia puede ser comprendida simplemente por la conciencia. En ese nacimiento hemos aceptado un cuerpo material el cual vamos a tomar como nuestra identidad pero queda en nosotros el potencial intrínsico del alma.
Así como cada chispa individual del fuego posee en proporción todo el poder del fuego, cada alma individual también puede ser base para la manifestación de la completa función de la sustancia cognoscitiva.
Una sola chispa de fuego que tenga contacto con una sustancia combustible, al manifestar gradualmente la naturaleza del fuego podría incendiar al mundo entero. En forma similar, incluso aún sola jiva puede originar una inundación de amor.

Srila Paramadvaiti Swami